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| Foto de SIMON LEE na Unsplash |
Primeiro de uma série de quatro posts sobre a semiótica de João de São Tomás, John Deely e Scott Randall Paine, e o que ela tem a ver com a nossa vida.
Há uma ferida que carregamos sem saber que a temos. Ela não sangra, não dói de forma localizável, não aparece em exames. Mas está lá, e se manifesta na sensação difusa de que estamos separados de tudo. Separados do mundo, separados dos outros, separados até de nós mesmos.
Como este post é o primeiro de uma série, vamos começar pelo diagnóstico.
O diagnóstico: uma fratura que não é natural.
Imagine que você acorda um dia e descobre que está trancado dentro de um quarto. As paredes são lisas, não há portas, não há janelas. Você consegue ver o mundo lá fora através de uma fresta — mas nunca tocar, nunca cheirar, nunca habitar. Tudo o que você tem são imagens do que está além.
Essa é a condição que a filosofia moderna nos legou. A partir de Descartes, passamos a acreditar que não conhecemos o mundo diretamente. Conhecemos apenas as ideias que temos dele — representações internas, cópias mentais, imagens na tela da consciência. O mundo "lá fora" torna-se inacessível em si mesmo. O que resta é um abismo entre o sujeito que conhece e o objeto conhecido.
Locke chamou esses conteúdos mentais de 'ideias', e mostrou que a mente só tem acesso direto a eles. Kant deu um passo além: chamou de 'fenômenos' tudo o que conhecemos, e declarou a coisa em si incognoscível. O vocabulário muda; o resultado é o mesmo: a mente não alcança a coisa mesma.
Como essa ferida se manifesta?
Essa fratura não é apenas um problema teórico de filósofos. Ela vaza para a vida cotidiana de formas que talvez você reconheça:
1. A ansiedade existencial. Se o mundo é inacessível, como posso ter certeza de que o que sinto é real? Como posso confiar nos meus próprios olhos? A dúvida cartesiana não é um exercício intelectual, é uma experiência vivida de irrealidade.
2. O ceticismo em relação aos outros. Se estou trancado na minha mente, como posso saber que o outro também tem uma mente? Talvez ele seja um autômato, um zumbi filosófico. A solidão moderna não é apenas falta de companhia: é suspeita ontológica.
3. A alienação ecológica. Se o mundo é apenas matéria bruta, sem significado, então não há nada de sagrado nele. A natureza torna-se recurso a ser explorado, não casa a ser habitada. A crise ecológica começa aqui.
4. O cientificismo cego. Se o observador humano não importa, então a única forma válida de conhecimento é a que elimina o sujeito. A ciência torna-se imperialista — não uma maneira de conhecer, mas a única.
5. O niilismo e o relativismo. Se não há acesso ao real, então tudo é narrativa. Não há verdade factual, apenas perspectivas. O pós-modernismo é o filho legítimo do cartesianismo.
O que perdemos?
O que perdemos nessa fratura é a confiança no olhar comum.
Perdemos a capacidade de contemplar uma flor sem suspeitar que sua beleza é apenas "projeção subjetiva". Deixamos de sentir a gravidade de um dever moral sem reduzi-lo a "química cerebral". Perdemos a capacidade de habitar o mundo como casa, e passamos a vê-lo como labirinto de espelhos.
A poetisa portuguesa Sophia de Mello Breyner Andresen escreveu:
"Quando eu morrer, que me enterrem na beira do caminho,"
para que os homens que passam me digam: 'Bom dia'."
Há aí uma intuição profunda: mesmo na morte, queremos pertencer ao mundo. Queremos que os outros nos vejam, nos saúdem, nos reconheçam como parte da realidade. A ferida moderna é a recusa dessa pertença.
O que vem depois
Este é o diagnóstico. A ferida está aberta.
Mas, e aqui está a boa notícia, ela não é incurável.
Na próxima postagem da série, vamos explorar a cura do solipsismo. Vamos ver como a tradição clássica, redescoberta por John Deely e aprofundada por Scott Randall Paine, nos oferece uma ontologia relacional que restaura a ponte entre a mente e o mundo.
E o mais surpreendente é que essa ponte tem um nome que usamos todos os dias sem perceber o que ele carrega.
Chamamo-lo signo.
A fumaça que aponta para o fogo. A palavra que evoca o ausente. O olhar que reconhece o outro.
O signo não é uma parede que se interpõe entre nós e o mundo. É uma ponte.
No próximo post, vamos atravessá-la.
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Fontes e Leituras
Este post se apoia em três obras centrais, que formam uma espécie de tríade genealógica da semiótica que estou apresentando:
1. João de São Tomás (João Poinsot), Tractatus de Signis (1632).
O texto original, escrito por um frade dominicano português no século XVII. Permaneceu esquecido por mais de três séculos até ser resgatado, traduzido e editado por John Deely em 1985. A edição bilíngue (latim-inglês) mais recente é da St. Augustine's Press. Vale dizer: é uma obra densa, escolástica, que exige paciência. Mas é a fonte primária — a raiz de tudo.
2. John Deely, Introducing Semiotic: Its History and Doctrine (1982).
A porta de entrada para quem quer entender a tradição semiótica sem enfrentar diretamente os tratados medievais. Deely percorre a história da filosofia ocidental mostrando como o "ponto de vista semiótico" sempre esteve presente, de Santo Agostinho a Locke. É aqui que ele articula a distinção entre cenoscopia e ideoscopia que Paine retoma.
3. Scott Randall Paine, Face a Face com Tudo: Como a filosofia olha para o mundo e o que ela vê (2025).
A obra mais recente e mais acessível. Paine aplica a semiótica de Deely/Poinsot à condição contemporânea, mostrando por que a filosofia "panorâmica" (cenoscópica) é essencial para resistir à fragmentação das ciências e ao imperialismo do olhar idioscópico. Publicado pela Editora PHI, no Brasil.
Leituras complementares (para quem quiser ir mais longe):
- John Deely, Basics of Semiotics (1990; 4ª ed. 2005). Uma introdução sistemática à semiótica, mais técnica que o Introducing, mas ainda acessível.
- John Deely, The Human Use of Signs (1994). Foca na especificidade da antroposemiose — o que distingue o uso humano dos signos do uso animal.
- Os planos de ensino do Prof. Paine na Universidade de Brasília (disponíveis em `fil.unb.br`). Eles listam bibliografias completas e organizadas por tema, incluindo Peirce, Poinsot, Deely e Rosenstock-Huessy.
Nota: se você é novo na semiótica, sugiro começar pelo livro do Paine. Ele escreve para o leitor comum, com clareza e paixão. Deely é mais exigente. Poinsot é para quem quer beber na fonte.
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